3 - Smriti: Criar a ideia e a diligência.
4 - Samadhi: Pedir o estado de samadhi.
5 - Prajna: Cobiçar a comedimento superior.
Escolha seu nível de execução: Nos sutras 1.21 e 1.22 (embaixo), são descritos nove graus de execução e débito, e 3 subdivisões para a execução intensa. Devemos adotar um dentre os nove graus de execução e débito. Todos são capazes de aumentar e ter a experiência direta.
É bastante benéfico se conseguirmos nos achar nas nossas costumes pessoais, uma vez que grande liberdade pode vir ao saber no qual estamos (1.21-1.22).
1.19 – Alguns que conquistaram graus superiores (videhas) ou conheceram a classe não manifesta (prakritilayas), são atraídos para o surgimento neste mundo pelas próprias impressões latentes remanescentes da indelicadeza, e mais naturalmente vêm a atingir os estados de samadhi.
(bhava pratyayah videha prakriti layanam)
* bhava = durabilidade lente, se reintegrar
* pratyayah = pleito, princípio cognitivo, conteúdo da mente, percepção
* videha = desprovido ou avulso do corpo
* prakriti = pleito criativa, pleito material ameno, classe
* layanam = dissolvido, absorvido
Os videhas são aqueles sem corpo, ou desencarnados, que alcançaram graus elevados, e os prakritiyas são aqueles que tiveram experiências de percepção, e foram absorvidos em prakriti, que é a essência material ameno do universo. Ainda que possa ser um estado um pouco avançado, absorver-se em prakriti é um chave, por dessa maneira expressar, uma vez que não se possui a experiência da percepção pura, porém somente a experiência do prakriti não marcado. Absorver-se em prakriti não é o propósito do Yoga.
Lembremos que esse sutra é o posterior aos sutras 1.17-1.18, que definem os quatro graus de samadhi sobre um instrumento, e o samadhi sem instrumento. Esse sutra reproduz um dos 2 modos básicos de afinidade destes samadhis.
Esse sutra se aplica a bastante poucas indivíduos. A maior parte necessita seguir o de acordo com percurso, que está no próximo sutra (1.20).
Em outras palavras, se indivíduo não veio neste mundo como um yogi videha ou prakritilaya, por isso o percurso para ser usado é o percurso quíntuplo percorrido no sutra 1.20.
1.20 – Os demais seguem um percurso quíntuplo cuidadoso de 1- firmeza devotado no percurso, 2- orientar força para as costumes, 3- advertir frequentemente do percurso e do processamento de harmonizar a mente, 4- exercitar a concentração profunda e 5- pedir o entendimento tangível, pelo qual o mais viaduto samadhi (asamprajnata samadhi) é desgastado.
(shraddha virya smriti samadhi prajna purvakah itaresham)
* shraddha = fé incondicionado, firmeza, segurança, crença, firmeza
* virya = força, vigor de desejo
* smriti = memória, ideia atenta, diligência
* samadhi = absorvimento profunda na elucubração, encantamento
* prajna = comedimento, análise, super cognitivo
* purvakah = precede, vem antes, pré-requisito
* itaresham = de outra indivíduo
Uma manifestação simples e clara: Os cinco princípios e costumes neste sutra formam um debuxo bastante simples e direto dos compromissos pessoais importantes para seguir no percurso da Auto-realização. É muito benéfico decorar esses cinco princípios e reflexionar sobre eles com freqüência. Estas cinco orientações trabalham em conjunto com os oito membro do Yoga, descritos no sutra 2.28.
Shraddha é a fé de estar indo na direção correta. Não é a fé cega em qualquer disposição, escola ou formador. Pelo contrário. É um dor interno de firmeza de estar indo na direção correta. Podemos não saber precisamente como nossa trajeto está se desvelando, porém possuimos uma bacorejo interior de estarmos caminhando frequentemente na direção do lente da vida.
Virya é a força boa do eu que efetua o guarida para a fé de estar indo na direção correta.
Esta força de virya oferece o quantidade que está por traz de nossa sensatez, ou bom sensatez, no momento em que sabemos o que estamos fazendo. No momento em que atuamos com muita força naquilo que sabemos ser o percurso certo, ou seja virya. No momento em que sentimos indefensabilidade ou indefinição e agimos pouco, ou seja falta de virya. Virya é a ideal que diz – “Posso realizar isso!”, “Vou realizar isso!”, “Tenho que realizar isso!”.
Smriti é criar uma constante diligência ao percorrer o percurso, e de advertir dos passos durante do percurso. Esta memória não é uma impertinência intelectual repulsa. Pelo contrário. É uma percepção galhardo, embora de vivo, do propósito da vida, da fé em nossa trajeto, e em nossa decisão de casar nossa força no processamento. Smriti é similarmente a execução diligente de observar nosso processamento interno, sendo uma comprovação na elucubração e na vida diária.
O samadhi é acossado intencionalmente a partir de seus diversos estágios, descritos nos sutras 1.17 e 1.18. Aqui significa o débito para se arrebatar sistematicamente por meio de dos graus ou estágios do samadhi, e utilizar as aptidões da atenção inerentes a cada estágio do samadhi para discernir (2.26-2.29) as diversas formas de indelicadeza (2.5).
Prajna é a grande comedimento que vem com a marginalização, e esta comedimento é assiduamente procurada no processamento de introspecção (2.26-2.29), usando-se a aguçada ferramenta do samadhi (3.4-3.6). Numerosos graus de comedimento são experimentados nas costumes dos capítulos 2 e 3. Esse graus de comedimento são abandonados sucessivamente com o não-apego (3.38).
Ideia constante: Ao criar a ideia constante destas cinco formas de esforços e compromissos, as costumes específicas são entendidas em um entrecho simples, o que auxilia em bastante a nos influir a seguir fazendo as costumes reais sugeridas por todo o Yoga Sutras.
1.21 - Aqueles que perseveram em suas costumes com intensidade de dor, energia e ideal forte, podem mais depressa a concentração e os seus frutos, comparado com aqueles aplicam média ou pouca intensidade.
(tivra samvega asannah)
* tivra = alta rapidez, vertiginoso
* samvega = hora, quantidade, energia, ideal, euforia
* asannah = bastante próximo, próximo, acelerado
Intensidade e providência da execução: Para aqueles que avançam depressa em suas costumes, e as fazem com intensidade, os frutos destas costumes estão bastante próximos. Aqui há duas dimensões. Uma é a rapidez na qual nos movemos. A outra é a intensidade do força. Há 3 graus para cada, gerando ao todo nove graus de execução.
Escolha um dentre nove graus para fazer: Há uma coisa bastante traquejado sobre esses nove graus de execução. É fundamental estar ligado a isso. Podemos achar que possuimos pouco treino e pouco tempo e dessa maneira não podemos aumentar.
Porém, isso lembra estória da corrida da lento com a lebre. Ainda que o coelho seja mais acelerado, a lento vence a corrida por pleito da tenacidade estável. Se sentimos que estamos lentos no percurso, e não acelerado, a tenacidade galhardo e amorosa pode resultar grandes recompensas.
Embaixo segue uma listagem dos nove graus de execução:
A melhor escolha: Para a maior parte das indivíduos lendo esta listagem, os graus de execução Agradável e Médio são os mais essenciais, por causa de as atividades e obrigações da vida.
Com bastante tempo para a Execução, porém com pouca Ideal: É possível julgar que o único percurso para aumentar é no momento em que nos afastamos da vida comum, assim como um confesso numa socavão no Himalaia. Apenas, isso não é verdade.
Uma indivíduo dessa maneira precisa ter bastante tempo disponível e saber bastante bem algumas costumes. Porém, se análogo indivíduo tiver uma ideal agradável, embora de ocorrer bastante tempo disponível, pouco florescimento pode ser realizado.
Com pouco tempo para a Execução, porém com muita Ideal: Por outro lado, uma indivíduo com pouco tempo pode ser que faça apenas uma execução agradável, porém com muita intensidade na ideal. Análogo situação é um percurso bastante superior para aumentar no percurso da luminosidade. Ter pouco tempo é compensado pela intensa ideal na momento da execução e pelo cognição cordial da elucubração em atuação.
1.22 – Para aqueles com costumes intensas e ideal intensa (1.21), há mais 3 subdivisões da execução: intensidade agradável, intensidade média e intensidade forte.
(mridu madhya adhimatra tatah api visheshah)
* mridu = agradável, frouxo
* madhya = médio, legítimo
* adhimatra = intenso, forte
* tatah = daquele
* api = similarmente
* visheshah = diferenciação, realce
Mais 3 subdivisões: Para aqueles com execução intensa e ideal intensa (célula 9 acima), há mais 3 subdivisões. Lembremos que no sutra antepositivo (1.21) foi relevante que análogo intensidade significa que a prática está próximo. Com esta subdivisão pospositivo, a prática também possui 3 graus:
* Para aqueles com intensidade agradável, a prática é perto.
* Para aqueles com intensidade média, a prática é mais perto.
* Para aqueles com intensidade intensa, a prática é a mais perto.
Todos são capazes de fazer: Para a maior parte das indivíduos que praticam a elucubração do Yoga, estas divisões auxiliam a reintegrar evidente que de fato há diversos graus de execução, e que todos são capazes de fazer. Não é uma coisa que somente o mais ascético meditador, que vive em uma socavão, pode corporificar. A verdade é que qualquer um pode aumentar em sua própria rapidez agasalhado.
