Concentrar-se em Poucas Sugestões Chaves
Uma forma de reintegrar a percepção do Yoga Sutra mais simples e aberto é concentrar-se, a princípio, em um algarismo irrelevante de sugestões, dentre as mais claras, diretas e benéficos, que contem costumes e princípios essenciais. A seguir, sete costumes deste tipo, que abrirão o percurso para costumes mais profundas do Yoga Sutra.
Faça escolhas que levem à placidez estável: em Yoga, um dos princípios centrais, frente ao qual todas as decisões da vida são feitas, é o que o levará em direção a uma tranqüilidade estável (1.13). É esse o intuito da palavra abhyasa, que significa fazer. Preparar e exercitar a si mesmo na arte de ingerir decisões, o guiará consistentemente em direção ao lugar interior e a Auto-realização. Com freqüência, pergunte a si mesmo: \' Ou seja benéfico ou escusado? Isso me levará na direção correta ou na direção errada?\' Dessa maneira, você será capaz de ir em uma direção com ideal e com um dom de desambição (1.15).
Alguns sutras relativos: (1.13, 1.12-1.16).
Reafirme sua ideal constantemente: dentre as principais atitudes para reproduzir e reafirmar, nenhuma é mais fundamental que virya, que significa força da ideal e tenacidade (1.20). Com freqüência, procuramos a emersão dakundalini shakti, o estimular alegórico, porém sua primeira maneira de estimular é o sankalpa shakti, o shakti da afoiteza, que exclama, com uma voz forte, \' Eu posso realizar isso ; Eu farei isso ; Eu tenho que realizar isso!\' Preservar esta simulação constantemente como companheira, fará você seguir a andar, mesmo quando o percurso parecer cheio de obstáculos. Com esta simulação, o mesmo eu que é averiguado como contratempo, torna-se o melhor colega. Paradoxalmente, a afoiteza anda de mãos dadas com o deixar ir.
Alguns sutras relativos: (1.20, 1.19-1.22)
Esteja ligado ao palheta dos pensamentos: a felicidade da elucubração profunda vem pela afastamento do tingimento dos obstáculos mentais (1.4) que encobrem o Ser verdadeiro (1.3).
Esse processamento de criar padrões de pensamentos sem coloração (aklishta), em vez de coloridos (klishta), permeia o Yoga Sutras e é um princípio necessário das costumes. Envolve a redução da tingimento densa (2.1-2.9) e em seguida ocupar-se com as cores mais sutis (2.10-2.11), de análogo maneira que a casamento com o karma possa ser caída (2.12-2.25).
É bastante benéfico estar ligado (1.20) a essas cores, especialmente ao forma como eles se aplicam a atrações, aversões e medos (2.3). A partir de uma simulação atenta, galhardo e amorosa com esses corantes, tanto na vida diária quanto nas meditações, a intensidade das cores pode ser pouco a pouco atenuada (2.4). Isto a passo e passo afina o mosquiteiro que encobre o Ser verdadeiro (1.3).
Alguns sutras relativos: (1.5, 2.1-2.9, 2.10-2.11, 2.12-2.13)
Use uma única saída simples para 27 formas de negatividade: Há várias sugestões positivas no Yoga Sutras de como comportar-se, anunciar e julgar, inclusive os cinco Yamas (não violência, verdade, não desvio, recordar-se da vigor criadora e não dispor-se a associar propriedades materiais) (2.30-2.34). Porém, freqüentemente não somos capazes de viver totalmente de acordo com esses padrões morais elevados.
Em que momento nossas aquilo que se faz, discursos ou pensamentos são contrários a estes princípios, são capazes de estar acompanhadas de ira, vontade ou ilusão. Estas emoções são capazes de ser de intensidade rápido, moderada ou intensa. Dessa maneira, há 27 combinações possíveis com essas 3 emoções (2.34).
Ainda que de modo algum tenhamos narrado suas combinações dessa forma, somos familiarizados com os vários tesouro com que emoções negativas são capazes de provocar complicações. Porém, há um princípio único para labutar com essas emoções, que é elegantemente simples (embora de obrigar grande força). Esse princípio é: reprograme a mente lembrando-lhe muito que ela está indo na direção errada e causará apenas paciência sem fim (2.33, 2.34). Ainda que ostensível ser bastante simples para ser de qualquer comodidade, na verdade é surpreendentemente eficaz na higienização da mente, e o força de observar este princípio de próximo e pratica-lo todos os dias é válido. Isso abre a acesso para meditações mais sutis.
Alguns sutras relativos: (2.33, 2.34)
Treine a mente para ser focada: há vários obstáculos previsíveis na trajeto interior, de acordo com Patanjali. Isso contém enfermidade, inatividade, indolência, preguiceira, atração física, recebimento errada, fragor e precariedade (1.30-1.32).
Porém, há um antídoto simples que afã de forma bastante eficaz com esses obstáculos, que é exercitar a mente a estar focada (1.32). Não importa se o meio para atingir a concentração é recitar um mantra, realizar uma súplica curta, memorizar um princípio ou concentrar-se naquilo que se está fazendo, visto que a execução de concentração é aparentemente simples, porém fundo benéfico. Ela precisa ser praticada e experimentada para ser apreciada em sua conjunto.
Alguns sutras relativos: (1.30-1.32, 1.33-1.39, 2.41)
Testemunhe todas as negócios: há um processamento simples que faz seu percurso durante do Yoga Sutras, que é, sistematicamente, observar, sondar, pôr de lado com o desambição (1.12-1.16) e ir mais ábdito em cada nível da existência e de nosso próprio ser. O significado de demonstrar é uma fórmula simples:
demonstrar = recomendação + desambição.
Demonstrar todas as negócios envolve, sistematicamente, desatar-se dos padrões de senso (1.4), observar os pensamentos (1.6-1.11), criar a pensamento ou o senso ligado (1.20), mover-se por meio de dos graus de percepção (1.17) e labutar com o crasso (2.1-2-9), o ameno (2.10-2-11) e o mais ameno (3.9-3.16). (Veja similarmente o texto Testemunhando Seus Pensamentos).
Alguns sutras relativos: (1.4, 1.6-1.11, 1.17, 2.1-2.9, 2.10-2.11, 3.9-3.16)
Discirna em todos os graus: a conhecimento inteira da Auto-realização do Yoga baseia-se no análise (viveka).
O análise é utilizado para realizar escolhas que tragam uma tranqüilidade que seja estável (1.13). O objetivo dos oito degraus do Yoga é a marginalização (2.26-2.29). A marginalização aguçada (3.4-3.6) é usada para guardar aquele que segue daquilo que é praticado (2.17), para que as correntes do karma sejam quebradas (2.12-2.25) e para deixar para após os quatro equívocos da indelicadeza, ou avidya (2.5).
Os discernimentos mais sutis envolvem várias experiências similarmente sutis (3.17-3.37, 3.39-3.49), assim como a mente e a percepção (3.50-3.52, 3.53-3.56), com o mais grande análise levando a absoluta libertação (4.22-4.26).
